一般认为儒家与法家势不两立。

其实，从理论溯源上说，儒家与墨家才算势不两立。而且，墨子这个人极端反孔。

孔子讲仁，墨子讲兼爱。

“樊迟问仁，子曰：爱人”。这么看，兼爱的范畴，要比爱人的范畴更大。所以，兼爱与仁，应该是包含与被包含的关系。

但是，理论问题，不仅需要细腻推敲，还要往往要玩到烧脑的层面。所以，我们必须拿出“樊迟问仁”的精神，反复追问、反复推敲。

樊迟，是除宰我之外，另一个让孔子伤脑筋的学生。他不仅什么都问，而且刨根问底，直指似乎显而易见的抽象大词。

单单“仁”这个概念，樊迟就在不同场合问了三次。此外，还有“樊迟问知”、“樊迟问崇德、修慝、辨惑”。甚至，还曾“请学稼”“请学为圃”，他真把孔子当成百科全书了。

最后，孔子不耐烦了，直接说“小人哉，樊须也”。意思是樊迟（即樊须）这家伙没前途，我教的是君子之道、自由技艺，而他非要死扣字眼、玩具体。

其实，学习就应该像樊迟一样，有一点儿樊迟的精神。

你们这些个大家大师别拿大词、大概念忽悠我，世界是具体的，你给我解释到具体。解释到了，我理解了，然后我再考虑信还是不信；解释不清，我没理解，那就是你们的问题而不是我的问题。

所以，我们对于各家思想一定要反复追问，追问到底层源头才能善罢甘休。而到了这个时候，才可能做比较、做判断。

孔子的仁，虽说是一种博爱，可以推至平天下，但也是等差之爱，实际则可以推至到爱自己。

爱，没问题。但，爱有等差。

首先爱父母、其次爱家庭、再次爱乡党、再再次爱邦国，最后才能爱天下，即进入到博爱层面。

但是，国与国是竞争的、家与家也是竞争的，甚至父与母、祖与孙都是彼此竞争的。然后，就问你这个博爱还怎么博？

所以，逻辑上推敲到最后，一定是爱自己胜过爱所有人，于是沦为自私之爱。

于是，墨子主张：视人之父若其父。你别给我搞什么等差分级，爱必须是兼爱，爱别人的父亲与爱自己的父亲，必须一样。

所以，“视人之父若其父”，这就叫兼爱，也即博爱；而“老吾老以及人之老”，那该叫自私，甚至别爱。

前者否定等差，也就拒绝分级，进而忽略了人与人之间的竞争。人与人之间的竞争被忽略了，爱才能成为博爱。于是，我们要兼爱，所有人都一视同仁的爱。

后者强调等差，必须落实分级，进而强调了人与人之间的竞争。人与人之间的竞争被强化了，爱一定回归到爱自己。于是，这就成了别爱，除了自己谁也不爱。

所以，儒家和墨家也就势不两立了。

行，你墨子大爱无私，而且逻辑诡辩是碾压级的。人家墨子玩得了自然科学，你孔子玩得了吗？所以，墨子打孔子，成了一种高维打低维，在逻辑上就能颠覆你。

但，推到这一步，还不够。这算是方法论层面，即怎么做。刨根问底就要追到世界观层面，即是什么。

正如樊迟追问孔子一样，我们也要追问一下墨子：何为兼爱？或者说，兼爱的源头是哪里？

孔子的仁，来自于爱人；孔子的爱人，来自于孝，然后以孝为源头推广至天下。那么，兼爱呢？

墨子说：天兼天下而爱之。天是兼爱的，所以人也要兼爱，做不到兼爱则等同逆天。

到这个时候，儒家与墨家就更加势不两立了。

为什么这么说？

儒家的世界观只到天人之际。天人之际的上面，才是天。而天，恰恰不是儒家研究的问题。对于天，儒家不仅不关注，而且认为就不应该关注、没必要关注。

如果给孔子的思想找一个源头的话，那应该找到被他称之为“古自遗爱”的子产。

子产有一句名言，即：天道远，人道迩。

而这句话就是儒家的理论限定，我们只讲人生观、不讲宇宙论，只搞主体间性、不扯本体论。

季路问事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼”。曰：敢问死，曰：未知生，焉知死。

这就是儒家：天有吗？有！鬼神有吗？有！但是，那不是人该思考的问题，儒家不玩杞人忧天，而要脚踏实地。

但是，墨家不同意，墨子一定要玩鬼神。

所以，墨子说：上尊天，中事鬼神，下爱人。一旦主张有天，那就必须主张有鬼神，否则逻辑上不自洽。于是，天最大、次为鬼神，最下才是人。

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